2 года назад 120
Поверить своей культуре: воспроизводство социально-культурного кода саха на Ысыахе Олонхо
Условия Севера и Арктики настолько суровы, что интеллектуально-духовная избыточность отвлеченных абстрактных истин маскировалась на уровне возможности даже помыслить о них всуе, так как груз ответственности за выживание в традиционную эпоху поглощал все силы — духовные и физические. Нужен был мощнейший, но экономично действующий моральный «якорь» для закрепления нравственной и социальной матрицы культуры. Им было для всех народов мира мифологическое наследие, у саха зафиксированное в устном сказании Олонхо, закрепляющем систему социальных, моральных, нравственных и хозяйственных отношений, прошивающих профессионально-именную структуру традиционного общества прошлого. Утрируя, можно сказать: непозволительна была безрассудная затея рисковать семьей, жизнью человека на этой суровой земле, меняя (модернизируя) мировоззренческие принципы и способы действия. Они поэтому и сохранились мифологически конципированными именно на суровом Севере и в Арктике, вплоть до XX столетия, не поддавшись влиянию мощных мировоззренческих доктрин мировых религий, воспринятых многими остальными народами Сибири.
Даже в традиции многих южных народов, выйти за пределы культурного кода мифологемы, кажется невероятным. Обрести «величающую степень предела человеческих возможностей в несовершенном человеческом состоянии» и поныне является глобальной культурной революцией. Ее философы еще называют «невозможной возможностью» культуры. Это условие коренной модернизации общества. Сейчас мы описали смену культурных парадигм — переход от мифа к философскому логосу, единственно удавшемуся опыту античных греков, осколки которого и поныне питают культуру нашей цивилизации.
Но сегодня иные времена. 100-летие Республики — это не только повод преобразиться внешне, хотя значение этого стало важным фактором массовой культуры. 100-летие нашей республики — хороший повод начать мыслить символическими конструктами, а значит историческими мерками, без которых мы не можем испытать то, что дается естественным образом. Символы — усилители начала думания: республикански о республике, граждански о гражданских вещах. В этом случае этнокультурный ренессанс становится необходимой потребностью в формах и символах, позволяющих попасть в «точку роста культуры» в «интенсивное время», и если ренессансная культура их не выработает, то это приведет к срыву осовременивания, а значит, срыву понимания и рождения новых смыслов для этнокультуры.
В этом ракурсе, проблематика Ысыаха Олонхо лежит в привычности акцентировать значимость лишь олонхосута. Но он лишь один из четырех элементов в культурной матрице традиции предков, которую мы пытаемся оживить на национальном летнем празднике. Изюминками «соревновательной части» Ысыахов Олонхо в массовом сознании разных районов становится эстетика древа Аал Луук Мас, являющаяся творческой реализацией сословия уус или национальные спортивные состязания. Привычные программы сосредоточены на творчестве, главным образом, олонхосутов, затрудняя рождение новых смыслов, которые могут возникнуть во взаимодействии всех четырех профессиональных полюсов — боотуров, ойуунов, олонхосутов и мастеровых-уус. Поэтому нужны объединяющие символические идеи, дополняющие совершенствование национального праздника, обращенного по задумке — к целостности старины, исконной хозяйственно-бытовой традиции, фиксирующие и инициирующие проявление представителей всех сословий в профессионально-именной кодификации традиционного общества саха.
«Новые» мысли, завоевание «нового», а на самом деле это попытка испытать утраченное в социальной традиции взаимодействия всех указанных четырех начал. Ысыах Олонхо должен вобрать целостность идеи национальной идентичности, скрываемой четверичностью социальной структуры этнокультурного ядра, кодирующего традицию социума. Это и есть «культурный ген» традиции, подчеркнутое присутствие на Ысыахе представителей всех четырех якутских профессиональных талантов — божественных даров — «идэтэ»: боотуров, ойуунов, олонхосутов и мастеровых-уустар во всех их проявлениях, к каковым относились, например, из ойуунов и алгысчиты, и эмчиты, и отоһуты.
Поэтому смысловой законченностью и изюминкой Ысыха Олонхо стало бы — официальное приглашение представителей каждого из таких традиционных сословий и организация перечня объединяющих мероприятий под это системное представительство. Это подчеркнет глубину национального праздника, его каузальную посвященность возрождению национальной духовности и ее трансляции в современное якутское общество. Кстати, современное якутское общество, как и прежде, этим культурно-генетическим кодом живет и развивается. Нужно лишь учесть, что канонические формы профессионально-именного кодирования претерпели видоизменение, расширив и расщепив спектр профессиональных занятий. Например, представители искусства могут принадлежать двум каноническим сословиям — уус и олонхосутов. Уус в свою очередь дифференцируется широкой палитрой мастеровых-художников — от кузнецов и ювелиров, до представителей изобразительного, народно-прикладного искусства, скульпторов, архитекторов и даже компьютерных дизайнеров, а «олонхосуты» дополнились деятелями науки, музыкальной культуры, театра и кино. Если это общество начнет понимать, а потом и культивировать, например, на уровне этнопедагогики в начальных классах, комплексного воспитания и подготовки подрастающего поколения, выявления профпредрасположенностей, то это принесет плоды, выражаясь сухим языком — бόльшую эффективность в развитии и приложении производительных сил республики, совершенствования креативной экономики региона.
Следует заметить, что компонентами этнопедагогического образования, в том числе культивируемого ысыахом, становятся для всех 4-х «сословных начал»: педагогика быта (Иванова А.Д., Ларионова А.Г.) и основных хозяйственных занятий, педагогика семьи и рода, а затем, дифференцированно и избирательно для определенных «сословных начал», — педагогика народа и педагогика нации. Не случайно в Олонхо фиксируется, что из ста боотуров «испытания выдерживает только один». Он, выдержавший все, записывается в Книгу судеб, становясь защитником племени айыы (Винокуров В.В.). Причем звание «защитник племени айыы» вбирает современным языком не столько физические качества, но моральные, интеллектуальные, организаторские таланты. Таким образом, Ысыах Олонхо подспудно несет философию учения «Кут-Сюр» (Портнягин И.С., К.Д. Уткин), формируя символические образы нравственного и физически развитого человека статуса «киhилии киhи».
Этот культурный потенциал и культурно-генетический код Ысыаха Олонхо культивируется в народных массах, среди подрастающих поколений. У каждого это проявляется по-своему, у каждого идентифицируется и совершенствуется. Так постепенно выявляется формотворческая основа, разыгрывающая обрядово-ритуальность ысыаха, наполненность новыми мероприятиями, новыми культурными задачами и конкурсами. Ысыах Олонхо становится площадкой для реализации программы совершенствования этнокультурной идентичности — нравственного остова общества и базового социального капитала, структурирующей основой поведения, мотивов, поступков, действий человека, в том числе, в особых и пограничных ситуациях, на любые времена.
Автор выражает признательность ряду представителей якутских четырех «профессиональных сословий» за подсказанные идеи и комментарии.
Алексей Пудов,
кандидат философских наук,
доцент по философской антропологии
и философии культуры, фото автора
