Сохранится ли якутский язык к 2050 году?

NikBara 5 лет назад 268

Сохранится ли якутский язык к 2050 году?

Увидев сообщение в Твиттере, я снова задумался о сохранении родного якутского языка и культуры. Поместил пост в Фейсбук с картинкой скриншота (находится за катом) и получилась очень оживленная дискуссия о жизнеспособности якутского языка.

Фейсбук-френд Дмитрий Тимофеев подсказал мне материалы Форсайта исследования якутского этноса “Якутия-2050”, выполненного СВФУ и Сибирским федеральным университетом

http://foresight.sfu-kras.ru/sites/foresight.sfu-kras.ru/files/_Doklad_Forsayt_Respubliki_Saha-2050_2014.pdf

.

Вашему вниманию отрывки из исследования о состоянии и будущем якутского народа.

Сообщение в твиттере… Переписка молодых якутов… Это наводит на очень пессимистические мысли о будущем якутского народа…

В связи с кризисной ситуацией родного языка и культуры, особенно в городской среде, и после подсказки г-на Тимофеева, я просмотрел “Форсайт-исследование Республика Саха (Якутия) 2050”.

Вашему вниманию отрывки, касательно языка и культуры народа саха.

3.3. Культурно-ценностное ядро, воспроизводство культуры и языков коренных народов

Ключевой предмет данного форсайт-исследования – тенденции изменения и возможное будущее культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия). Сохранение и развитие языков и культуры – непременное условие самого существования северных народов как этнических общностей. В данном разделе рассматриваются: 1) культурно-ценностное ядро коренных народов республики, 2) институты, обеспечивающие воспроизводство культуры, 3) особенности ситуации воспроизводства культуры и языков коренных народов в республике.

3.3.1. Культурно-ценностное ядро коренных народов Республики Саха (Якутия)

В течение ХХ столетия образ жизни северных народов – их хозяйственная деятельность, быт, досуг – значительно изменились под воздействием техногенной цивилизации. В начале XXI века это воздействие дополнено мощным информационным «давлением», связанным с повсеместным распространением телекоммуникаций. Из поколения в поколение все меньшая доля представителей коренных малочисленных народов Севера занимается оленеводством, охотой и другими промыслами, а представителей саха – скотоводством и традиционными ремеслами. Все большее число якутян становится горожанами, наблюдается демографическая трансформация – переход к городской модели семьи (нуклеарной, при этом малодетной семье). Как уже было отмечено в п. 1.3.2, в данных условиях становится нереальным сохранять культуру народов Севера в ее «этнографической полноте и чистоте». Попытки консервации образа жизни, труда и быта, если бы они были возможны, противоречили бы интересам самих представителей коренных народов, которые стремятся расширять свои жизненные возможности в разнообразном окружающем мире. Такие народы, как саха, уже фактически живут, будучи включенными и в традиционный, и в индустриальный, и в постиндустриальный уклады.

В данных условиях реалистичный путь сохранения культуры северных народов – выявление, выделение важнейших культурно-ценностных констант, «ядра культуры»; понимание того, как это культурное ядро может функционировать в современных условиях; поиск / проектирование тех культурных и образовательных практик, которое позволят его воспроизводить из поколения в поколение при условиях распространения городского образа жизни, перехода от традиционного хозяйства к участию в современных индустриальных и постиндустриальных формах труда и жизнедеятельности.

Проведенные в рамках данного исследовательского проекта полевые исследования (интервью, наблюдения) позволяют сформулировать ряд предварительных выводов о «культурных константах» коренных народов Якутии. При этом существует ряд различий и ряд сходств между коренными малочисленными народами Севера (эвенами, эвенками, юкагирами, чукчами, долганами) и народом саха.

Различия связаны со спецификой исторического пути этносов – коренные малочисленные народы в течение многих столетий адаптировались к жизни в условиях тундры и тайги, а народ саха является северной «ветвью» степной цивилизации. Сходство связано с жизнью на обширных пространствах и поддержанием «естественного равновесия» в природе; связанные с этим особенности культурных норм подчеркиваются в большинстве этнографических источников: все северные народы бережно обращаются с ресурсами экосистем, добывая столько, сколько необходимо для собственного пропитания, с учетом необходимости сохранения природных богатств; содержат такое поголовье скота (оленей или лошадей), какое могут прокормить ягельники или луга; при необходимости на долгое время закрывают промысел (добычу рыбы, зверя, растительного сырья) и переносят промысел на другие участки. Традиционное природопользование – результат длительного приспособления и накопления знаний, необходимых для сохранения / воссоздания баланса в отношениях человека и природы.

Обычаи, обряды, мифы, религиозные представления коренных народов республики связаны с аграрной культурой, например, у якутов – с укладом жизни хозяина семейного хутора. Можно говорить об «аграрном этосе», который проявляется в сильной тяге даже горожан к земле. Якуты, которые освоили городское пространство массово, только начиная с 90-х годов, сохраняют родственные и иные связи с селами – отправляют детей в села на лето, сами участвуют в сенокосе, охотятся. Такая особенность городской жизни характерна для всей России, но якутам эта специфика особенно присуща – если они не могут поддерживать связь с сельскими родственниками по каким-либо причинам, то приобретают дачный участок как место, где можно поддерживать сельский быт.

С «аграрным этосом» связаны социально-психологические черты коренных народов. Для сельской местности, где узок круг социальных контактов, характерен высокий уровень взаимного доверия, теплота чувств, открытость эмоций. Эти черты сохраняют представители саха и КМНС, живущие в поселках и городах.

Исторически у якутов образцы поведения у народа и родовой аристократии были разными. Этос аристократии – это «рыцарский дух», включающий благородство, честность, демонстрируемую щедрость, праздность, пиры, угощения, расточительность. Якутский эпос олонхо в значительной мере – катехизис «благородного мужа». При этом такие ценности, как честность, справедливость, благородство распространились во всех слоях общества и признаются людьми независимо от общественного статуса.

Поскольку народы Якутии, в отличие от народов более южных регионов, продолжительное время своей этнической истории жили несколько изолированно, с менее интенсивными социальными контактами, традиции обычного права вполне успешно регулировали их общественную жизнь. Прежде всего, доверие к другому человеку было основным условием жизни на Севере. Другим характерным аспектом общения была особая обходительность, которую отмечают многие этнографические очерки о якутах.

Для народа саха характерно сочетание сплоченности родственников с индивидуализмом; индивидуализм проявляется в этосе якутов отчетливо по причине того, что якуты при достижении статуса семейного человека выбирали себе место для самостоятельного хозяйства в тайге, где приходилось рассчитывать только на свои силы. Этот индивидуализм якутов, основанный на их традиционном быте, был несколько изменен при советской власти, но вновь актуализирован в постсоветский период – многие современные якуты почти не рассчитывают на помощь рода, в отличие от представителей других тюркских народах бывшего СССР. Эта особенность может препятствовать этнической консолидации, она может преодолеваться за счет формирования сильной национальной интеллигенции, которая интегрирована в жизнь своего народа; такую нацию создает только город в современном обществе.

Культурно-ценностное ядро народа отражается в его идеалах, в его понятиях, очерчивающих сферу сакрального. «Сакральное» не обязательно связано с четко оформленными религиозными практиками, оно отражает приоритетность определенных ценностей, императивность связанных с ними требований или запретов. Для народов Севера характерны сакрализация природы, родной земли, сакральность жизни, поддерживающих жизнь света и тепла. Особо акцентированы ценности рода, семьи, человеческой общности, жилища, ценность умения и мастерства.

Важное выражение этоса народа – образы совершенного человека, человеческие идеалы. Проведенные исследования показывают, что в культуре саха и коренных малочисленных народов севера ценностно акцентированы следующие образы человеческого совершенства: «кузнец», «охотник / воин», «шаман», «сказитель» (более подробно – см. п. 4.3.3). Эти образы собирают человеческие качества, которые важны во все времена и могут быть «спроецированы» на жизнь и деятельность человека в современных условиях (придавая им особую, непрагматическую энергетику и осмысленность, поддерживая укорененность человека в истории этноса).

Практические выводы, связанные с выделением ядра культуры, приведены в п. 4.3.3. данного доклада.

3.3.2. Институты, обеспечивающие воспроизводство культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия)

Для сохранения и воспроизводства этноса оказывается недостаточно лишь традиционных институтов (семья, род), ранее обеспечивавших стихийно происходящую передачу культуры из поколения в поколение. В настоящее время необходимым оказывается «включение» широкого круга надлокальных институтов, культурных и политических, в число которых входят средства массовой информации, учреждения образования и культуры, органы законодательной и исполнительной власти, сообщества деятелей искусства. В последнее время все большую роль в воспроизводстве идентичности, культуры и языка играют средства массовой коммуникации – интернет и возникшие на его основе сетевые социальные сообщества.

Важным институтом воспроизводства идентичности, культуры и языков народов Республики Саха (Якутия) являются традиционные народные праздники; будучи особыми обрядовыми и магическими действами, они обеспечивают чувство общности и причастности человека к своей семье, роду и народу.

Национальный якутский праздник Ысыах (ыhыах) – крупное ежегодное событие, которое празднуется повсеместно на территории республики. Ысыах – это традиционный праздник народа саха, олицетворяющий встречу лета, пробуждение природы, благословляющий объединение сил и возможностей народа для созидания, благополучия и изобилия. Во время Ысыаха полно раскрывается внутренний мир народа, посредством древних, священных ритуалов и обрядов выражаются нравственные принципы, обычаи и мировоззрение народа, гармония между человеком и миром, между результатами человеческого труда и природой, объединенными единым ритмом. Важнейшие элементы праздника – национальная одежда, круговой танец осуохай, игры Дыгына, конкурс сказителей-олонхосутов, церемония встречи солнца, церемония распития кумыса.

Проведенный на территории Республики Саха (Якутия) социологический опрос позволил выявить наиболее значимые социальные институты, которые, с точки зрения жителей, в первую очередь способствуют сохранению традиционной (народной) культуры: семья – 74,8 % ответов; национальные и культурные мероприятия – 49,9 %; школы – 44,6 %; учреждения культуры – 36,0 %; средства массовой информации – 35,4 %; общественные организации – 12,7 %; вузы, техникумы, училища – 8,2 %157. Абсолютное большинство опрошенных выделило семью как основной институт, способствующий сохранению традиционной культуры. На вопрос «Откуда вы знаете о национальных традициях, обрядах?» 82,3 % опрошенных ответили, что знают «от родителей».

По оценке населения, большую роль в воспроизводстве языков и культуры коренных народов играют учреждения образования – детские дошкольные и общеобразовательные учреждения Республики Саха (Якутия).

По мнению экспертов, изучение родных языков коренных малочисленных народов Севера в школе является решающим фактором их сохранения и развития в условиях многоязычия.

Определенную роль в воспроизводстве культуры и родных языков коренных народов играют местные сообщества. Они являются, например, организаторами и активными участниками культурно-массовых мероприятий – по данным социологического опроса, 38 % жителей республики считают, что знания о традиционной культуре они получают через участие в этнокультурных мероприятиях.

Одним из основных каналов передачи знания о народной культуре являются письменные тексты и книги на национальном языке. При этом важно понимать, что в современном мире – в мире после «цифровой революции» – широко распространяются мультимедийные форматы представления информации, печатное слово «сдает свои позиции». В ходе социологического опроса было установлено, что менее четверти представителей народа саха (23,9 %) регулярно читают художественную литературу на родном языке; 41 % – делают это редко и 32,5 % вообще не читают книги на якутском языке.

Важнейшими каналами воспроизводства национальной идентичности, культуры и языка являются кинематограф и телевидение, которые способны производить «визуальные миры» – целостные образы жизни и активности людей – с опорой на национальные культурные коды. Якутский кинематограф – редкий пример этнического кино, образующего жизнеспособный поток, параллельный «голливудскому кино» и общенациональной (федеральной) традиции.

В республике создана и действует разветвленная сеть учреждений культуры – театрально-зрелищных, концертных, библиотечных, музейных и др. Досуговую деятельность населения обеспечивают 544 общедоступных культурно-досуговых учреждения, из которых 463 (85 %) находятся в сельской местности. В последние годы отмечается несомненный рост показателей деятельности культурных учреждений: увеличивается количество учащихся в детских музыкальных школах, повышается посещаемость и книговыдача в библиотеках, растет посещаемость музеев, кинотеатров, театров.

При этом остается открытым вопрос о выборе наиболее эффективных методов, инструментов и институциональных форм деятельности в сфере культуры, обеспечивающих в долгосрочной перспективе воспроизводство идентичности, культуры и языков коренных народов республики.

3.3.3. Особенности ситуации воспроизводства культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия)

Ситуация сохранения якутского языка и культуры саха и ситуация сохранения языков и культуры коренных малочисленных народов Севера различаются. Ситуация народа саха более благополучная в силу его многочисленности, а коренных малочисленных народов Севера – более тревожная. Ниже приведены наиболее значимые данные социологического опроса, относящиеся к сохранению языка, культуры, идентичности представителями народа саха (саха и сахалярами).

Сохранение якутского языка

Ситуация народа саха, на первый взгляд, вполне благополучная: почти 90 % владеют якутским языком, при этом 79 % говорят на якутском языке свободно; есть среда общения, в которой «живет» якутский язык – им пользуются в семье и в быту, на производстве; действуют телевизионные каналы, издаются и распространяются газеты, книги на якутском языке и т.д.

В среднем 86 % саха считают якутский язык своим родным языком (рис. 3.12). При этом прослеживается тенденция: среди молодых доля тех, кто считает якутский язык родным, заметно меньше, чем в старших возрастных группах – почти

четверть 18-19-летних (23 %) отмечают, что родным для них является русский язык.

Еще ярче обнаруживается данная тенденция применительно к степени владения якутским языком (рис. 3.13).

В любой из возрастных групп более 50 % свободно владеют якутским языком, однако чем моложе респонденты, тем меньшая их доля владеет языком свободно. Второй по частоте ответ – «могу говорить на родном языке», он означает, что язык освоен, но степень владения им снижена по сравнению со свободным владением. Чаще всего такой ответ дают молодые участники опроса: среди 18-19-летних – 24 %. Среди молодых больше тех, кто владеет языком «на бытовом уровне» или «знает отдельные слова».

Важный показатель сохранения национального языка – его использование в повседневной жизни. Если люди способны свободно говорить на национальном языке, но обсуждают повседневные дела на другом языке, то родной постепенно утрачивает качество «живого» и превращается в язык, используемый лишь в особых случаях.

Исследование обнаружило значимые межпоколенческие различия в использовании якутского языка в повседневной жизни: чем моложе участники опроса, тем меньшая их доля обсуждает домашние и личные дела в семье на родном языке – 85 % в группе 60 лет и старше, 80 % в группе 50-59-летних, 79 % в группе 40-49-летних, 76 % в группе 30-39-летних, 68 % в группе 20-29-летних (рис. 3.14).

Результаты исследования показывают, что существует значительный риск «вытеснения» якутского языка русским языком: в каждом последующем поколении саха использует родной язык в повседневной жизни на 10-20 % меньше людей, чем в предыдущем.

Важный аспект сохранения якутского языка – его сохранение в качестве языка, на котором люди думают, языка

мышления и внутренней речи. Если люди думают в основном на родном языке, они сохраняют глубинную связь с национальной культурой и закрепленной в языке картиной мира.

Отчетливо прослеживается тенденция: чем моложе участники опроса, тем реже для них языком мышления и внутренней речи является якутский язык

, тем чаще им одинаково удобно думать на русском и на родном языке, кроме того, возрастает доля тех, кто думает именно на русском языке (рис. 3.15). Данные исследования указывают на происходящий со сменой поколений переход от преимущественного мышления на якутском языке к двуязычию – мышлению на якутском и русском языках.

Сохранение или «диссипация» национальных языков коренных народов существенно зависит от того, каковы субъективные установки носителей этих языков – намерены ли они учить своих детей говорить на национальном языке, или отказываются от этого, или же безразличны к сохранению языка молодым поколением.

Большинство саха (более 70 %) хотели бы учить своих детей говорить на якутском языке. Наиболее сильны установки учить детей говорить на якутском языке в группе респондентов 50 лет и старше. В диапазоне возрастов от 20 до 49 лет снижается доля ответов «определенно да» в пользу ответов «скорее да». При этом среди молодежи в возрасте 18-19-лет значительная доля тех, кто не решил, будут ли они учить своих детей говорить на якутском языке (16 % ответили – «не знаю»).

Сохранение этнической и культурной идентичности саха

В целом 42-63 % саха считают себя якутянами, при этом 34-50 % опрошенных считают себя одновременно якутянами и россиянами (рис. 3.17.). Прослеживается тенденция: чем моложе респонденты, тем больше среди них доля считающих себя одновременно и якутянами, и россиянами; кроме того, тем больше среди них доля считающих себя только россиянами. Данные опроса отражают формирование сложной идентичности, сочетающей этническую и этнокультурную с общероссийской гражданской и культурной идентичностью. Однако данный процесс несет и риски утраты этнической идентичности все большей, со временем, долей якутской молодежи:

среди самых молодых респондентов доля тех, кто отказывается идентифицировать себя как якутян, достигает 8 %.

Исследование самоидентификации представителей саха, включенных в различные социально-экономические уклады, показало, что наиболее велика доля тех, кто определяет себя как якутян, среди включенных в доиндустриальный (традиционный) уклад – 69 %; эта доля меньше среди включенных в индустриальный уклад – 46 %, в постиндустриальный (сервисный и когнитивный) уклады – от 52 % до 48 %. Таким образом, переход народа саха из традиционного уклада в индустриальный и постиндустриальные (сервисный, когнитивный) уклады приводит к изменению идентичности значительной доли якутов – этническая идентичность становится аспектом или компонентом более сложной идентичности, сочетается с гражданской, общенациональной. При этом некоторые участники опроса определяют себя в качестве россиян (не считают себя якутянами), их доля во всех группах мала, не превышает 4 %. Таким образом, в настоящее время тенденция утраты, вытеснения этнической идентичности в связи с «перетоком» населения из традиционного уклада в индустриальный и постиндустриальный (сервисный и когнитивный) слабо выражена и мало влияет на ситуацию. Если учесть приведенные выше данные о том, что среди самых молодых респондентов доля тех, кто самоопределяется только как россияне, достигает 8 %, то можно сказать, что

риск утраты этнической идентичности порождается соединением двух процессов – смены поколений и перехода от традиционного к индустриальному и постиндустриальному укладам.

Этническая идентичность человека может иметь позитивную «окраску» – быть связанной с чувством радости, гордости, уверенности, родства и причастности к народу; может быть негативной – вызывать чувство тревоги и неуверенности, неловкости; может быть амбивалентной – вызывать противоречивые чувства. В зависимости от того, какая по характеру этническая идентификация преобладает, необходимы разные стратегии поддержки этнической идентичности.

В настоящее время для большинства опрошенных (80-88 %) характерна позитивная окраска этнической идентичности – чувство радости, гордости, уверенности, родства и причастности к народу; особенно для старших поколений (старше 40 лет). Среди молодых якутов (20-39 лет) вдвое чаще (в сравнении с более старшими) обнаруживается амбивалентная идентичность. «Негативный» характер идентичности присущ очень малой доле опрошенных – от 1 % до 3 % (рис. 3.19).

Сохранение якутской национальной культуры

Один из рисков для национальных культур коренных народов в современном глобализированном мире – вытеснение массовой культурой, которая «вторгается» через телевидение, Интернет и другие каналы трансляции инокультурных систем ценностей, социальных норм и стилей жизни.

Исследование показало, что наиболее актуальными для саха являются: национальные праздники – 53 % участников опроса считают их важной частью своей жизни, народные обычаи, обряды – 49 %, национальная кухня – 41 %, национальные традиции – 33 %, национальные виды хозяйственных занятий – 29 %. Менее значимыми в жизни саха становятся народные предания и легенды – 18 %, народные песни, танцы – 16 %, народные игры, состязания, виды спорта – 15 %, национальная одежда – 11 %, национальный характер – 11 %, народная медицина – 10 %.

Анализ ответов разных возрастных групп показал, что по степени значимости «лидируют» национальные праздники и национальная кухня (рис. 3.20); в особенности они важны для молодежи (18-19 лет и 20-29 лет). В жизни людей старше 30 лет также весьма большое место занимают народные обычаи, обряды. Значимость национальных традиций для жизни отмечается в основном людьми старше 40 лет. Национальные хозяйственные занятия (сельское хозяйство, охота, ремесло) чаще, чем люди других возрастов, считают значимыми и занимающими большое место в жизни 30-39-летние.

Таким образом,

«связующей нитью» между различными поколениями являются национальные праздники

– они важны в жизни всех возрастных групп; также весьма популярна национальная кухня. Есть определенный риск утраты интереса к народным обычаям, обрядам, к национальным традициям жизни, поведения, так как эти аспекты национальной культуры привлекают молодежь заметно реже, чем людей среднего и старшего возраста.

Данные опроса показывают, что потенциал таких элементов культуры саха, как национальная одежда и народная медицина, используется недостаточно. В настоящее время в мире выстроена целая индустрия моды, которая широко использует народные мотивы в дизайне одежды, украшений и аксессуаров (сумок, ремешков, очков, зонтов и др.). Без сомнения, национальная одежда саха и коренных малочисленных народов Севера обладает эстетическим потенциалом, характерные для нее формы, цвета, текстуры, орнаменты могут использоваться в дизайне современной одежды и аксессуаров. Представляет интерес, наряду с восстановлением традиционной национальной одежды как символа принадлежности к своему народу, использование национального стиля в дизайне современных форм одежды – деловой и повседневной, праздничной, одежды для молодежи и детей.

Также

необходимо воссоздать традиции народной медицины и сбережения здоровья

, широко используя уникальные биологические и минеральные ресурсы республики для создания фармацевтических препаратов и биологических активных добавок. Перспективна разработка технологий криотерапии, современных методик на основе народных методов лечения и закаливания. Представляют интерес особые психопрактики, опирающиеся на национальные традиции – медитативные и трансовые психотехники как средства восстановления жизненных сил, снятия стрессов, преодоления экзистенциальных кризисов.

Опрос показал, что национальные праздники актуальны для большинства саха, независимо от включенности в уклады (рис. 3.21). Носителями культуры национальных хозяйственных занятий являются в основном люди, живущие в традиционном укладе. Важно, что доля участников опроса, которые обращаются в своей жизни к народным обычаям, национальным традициям, весьма велика среди включенных в постиндустриальный уклад – сервисный (46 %) и, в особенности, когнитивный (56 %).

Таким образом, «переток» народа саха из традиционного в индустриальный и постиндустриальный уклады приводит к утрате культуры национальных хозяйственных занятий; что же касается национальных праздников, народных обычаев, обрядов, национальных традиций жизни и поведения, то включенность в постиндустриальные виды деятельности, очевидно, создает условия для «ренессанса» этих аспектов культуры.

Можно предполагать, что более высокий уровень образования, большее свободное время, высокая интенсивность коммуникаций, рефлексивность, свойственные людям, включенным в постиндустриальные виды деятельности, являются положительными факторами для обращения к национальным обычаям и традициям.

Анализ связи различных возрастных групп с национальной культурой показал, что «ядром этноса» являются саха старших возрастов, среди них доля «поддерживающих жизнь этноса»167 составляет: 42 % среди тех, кому больше 60 лет; 36 % среди 50-59-летних; 34 % среди 40-49-летних (рис. 3.22). Среди молодых людей существенно меньше тех, кто входит в группу «поддерживающих жизнь этноса»: 24 % среди 20-29-летних и только 14 % среди 18-19-летних.

Весьма четко прослеживается зависимость: чем моложе участники опроса, тем меньше среди них «поддерживающих жизнь этноса» – тех, в чьей жизни национальная культура занимает большое место.

Кроме того, чем моложе респонденты, тем больше среди них «утративших связь с культурой народа» (для них ценности национальной культуры имеют минимальное значение): среди 18-19-летних – 11 %, среди 20-29-летних – 6 %, среди более старших поколений – от 2 % до 5 %.

Результаты исследования указывают на

риск возникновения «поколенческого разрыва»: на смену поколениям, среди которых преобладали люди, тесно связанные с родной культурой, придут поколения, утратившие эту связь – национальная культура для них, по собственной их оценке, «ничего не значит».

Социальные институты воспроизводства идентичности, культуры и языков коренных народов республики

Перспективы сохранения народа, его культуры и языка во многом определяются состоянием тех социальных институтов, которые должны обеспечить трансляцию языка и культуры из поколения в поколение. Речь идет о таких институтах, как семья и более широкая группа родственников – род, родовой клан; с другой стороны, о новых для северных народов институтах: школа, учреждения культуры, СМИ и т.п. Институты могут сохраняться или отмирать, могут вносить значительный вклад в трансляцию языка и культуры или мало влиять на этот процесс. В рамках социологического исследования представители коренных народов республики оценивали значимость социальных институтов как «инструментов» воспроизводства традиционной (народной) культуры.

Саха всех возрастных групп считают, что институтом, важным для сохранения национальной культуры, является семья – ее выделили 75 % опрошенных. Значимыми институтами сохранения культуры также являются «национальные культурные мероприятия» – 50 % респондентов; школы – 44 %; средства массовой информации – 35 %; учреждения культуры – 34 %.

Распределения ответов разных возрастных групп респондентов показывают следующие особенности. Молодые участники опроса реже, чем старшие, упоминают средства массовой информации. Вероятно, молодые люди реже обращаются к традиционным СМИ и больше используют Интернет как канал получения информации и общения. С другой стороны, молодые люди несколько чаще считают, что сохранению национальной культуры способствуют национальные культурные мероприятия, общественные организации, вузы, техникумы и училища.

С другой стороны, нужно отметить, что значимость учреждений профессионального образования (вузов, техникумов, училищ) как института воспроизводства национальной культуры оценена как низкая – их отметили в среднем 7,9 % опрошенных.

Фактически можно говорить о необходимости усиления функции Северо-Восточного федерального университета и других учреждений профессионального образования республики как институтов воспроизводства национальной культуры.

Наиболее древний институт воспроизводства этноса и его культуры – род (родовой клан). В настоящее время среди якутов 65 % безусловно считают себя частью рода, родового клана. При этом не стали утвердительно отвечать на этот вопрос 16 % опрошенных.

Наблюдается следующая закономерность: чем моложе люди, тем меньшая их доля безусловно считает себя частью рода, родового клана. В возрастной группе 18-19-летних таких 46 %; в группе 20-29-летних – 57 %; 30-39-летних – 63 %; 40-49-летних – 65 %; 50-59-летних – 74 %; 60 лет и старше – 78 % (рис. 3.24). Это показывает, что значение родового клана (большой родственной группы) в жизни людей снижается из поколения в поколение.

В условиях уменьшения роли традиционных институтов остается открытым вопрос о значимости и эффективности современных институтов, в чьи функции входит трансляция культурных кодов и воспроизводство идентичности, культуры и языков коренных народов. К таким современным институтам относятся газеты, журналы, телевидение, художественная литература на родном языке. Данные социологического исследования показывают, что СМИ и художественная литература на родном языке достаточно значимы для старших поколений, однако в значительно меньшей степени воздействуют на молодые поколения (рис. 3.25, 3.26).

Старшие поколения саха (50-59 лет и старше 60 лет) часто читают газеты, журналы, книги и смотрят телевизионные передачи на родном языке: 53-74 % респондентов выбрали ответ «часто». Среди молодых людей (18-19 лет и 20-29 лет) таких существенно меньше – 11-26 %. При этом большое число молодых якутов (18-19 лет и 20-29 лет) не читают газеты, журналы, книги и не смотрят телевизионные передачи на родном языке – 13-30 %; среди старших поколений (50-59 лет и старше 60 лет) таких существенно меньше (2-6 %).

Таким образом, необходим поиск институциональных форм (и соответствующих технологий), которые обеспечат передачу из поколения в поколение языков и культуры коренных народов при том, что становятся малодейственными не только традиционные локальные институты (род, местное сообщество), но и сравнительно новые надлокальные институты – телевидение, печатные СМИ, издание книг. Внимание молодежи «захватывают» сетевые СМИ с мультимедийным контентом, социальные сети, виртуальные игровые миры.

Культурная политика в XXI столетии должна строиться с учетом происходящих культурно-институциональных и технологических изменений, создавая соответствующие каналы и формы передачи культуры и языков новым поколениям людей.

В настоящее время в Республике Саха (Якутия) происходят существенные изменения в процессах воспроизводства национальной идентичности, культуры и языка народа саха и других коренных народов. При этом старшие поколения в большинстве полноценно владеют родным языком и активно используют его; они осознают себя частью своего рода и своего народа и поддерживают его существование, сохраняя хозяйственные практики, обычаи бытовой жизни, праздники, семейные и общественные события, ценности и моральные нормы; они часто смотрят телевизионные передачи и читают книги, газеты, журналы на родном языке.

Среди молодых представителей народа саха существенно меньше тех, кто свободно владеет родным языком; большей части из них «удобно думать о себе» и на русском, и на якутском языках; больше половины из них считают себя «и якутянином, и россиянином»; среди них существенно меньше тех, кто сохраняет связь с национальной культурой и традициями на уровне повседневной жизни и ощущает себя частью рода. Большинство молодых людей редко читают и смотрят телевизионные передачи на родном языке.

Важно понимать, что обнаруженная тенденция «эрозии» идентичности, национальной культуры и языка народа саха будет усиливаться и может стать критически значимой уже в ближайшие десятилетия.

При этом также наблюдается снижение эффективности социальных институтов, которые обеспечивали процессы воспроизводства национальной идентичности, культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия).

Все это требует незамедлительных мер, направленных на анализ ситуации и принятие управленческих решений; необходимо проведение новой культурной политики, развертывание культурных и образовательных практик, обеспечивающих воспроизводство национальной идентичности, культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия). Фактически речь идет о решении задачи сохранения якутского народа, его интеграции в глобальные процессы экономического, социального и культурного развития при сохранении его культурной самобытности.

4.1.10. Тенденции в области языка, культуры, этнической идентичности

Проведенное в рамках форсайта социологическое исследование позволило смоделировать ряд социокультурных процессов, определяющих «сдвиги» в области идентичности, культуры и языков коренных народов Республики Саха (Якутия).

Проблемы воспроизводства национальных языков коренных народов

Социологическое исследование позволило аккумулировать большой объем данных о владении родным языком представителей различных возрастных групп народа саха. На основании анализа этих данных был построен оценочный прогноз изменений на два поколения вперед (до 2050 г). Прогноз построен методом экстраполяции полученных зависимостей степени владения языком от периода рождения различных групп. Графики, представленные на рис. 4.10, построены на основе экстраполяции трендов, выделенных по ответам респондентов, родившихся в различные временные периоды, и отражают изменения, которые произойдут во владении якутским языком до 2050 г. Графики построены до поколения, которое родится в 2030-2039 гг. и войдет во взрослую жизнь после 2050 г.

Самое старшее поколение (родившиеся до 1950 г.) практически все свободно владеет якутским языком, подавляющее большинство активно использует якутский язык в повседневной жизни, более 60 % думают в основном на якутском языке. Чем моложе респонденты, тем меньше среди них свободно владеющих якутским языком, среди родившихся после 1990 г. – 75 %. Из поколения в поколение сокращается доля тех, для кого якутский язык является «внутренним» языком, на котором человек думает о важных вещах в своей жизни (среди самых молодых менее 30 %). Более трети 20-40-летних и почти половине самых молодых (до 20 лет) одинаково удобно думать на якутском и на русском языке, то есть фактически эти поколения являются двуязычными.

Приведенные графики показывают, что при видимом благополучии в настоящее время есть тенденции, которые на больших масштабах времени (к 2030 г. и далее),

могут привести к утрате якутского языка значительной частью народа саха

. Большинство людей будет знать язык, но значительно меньшая часть будет пользоваться им как живым языком – общаться, думать на родном языке. По прогнозным оценкам среди родившихся в 2021-2030 гг. «свободно владеть и говорить на родном языке» будет всего 60 % саха; «обсуждать домашние и личные дела на родном языке» будет не более 40 %; «думать о себе на родном языке» будет не более 20 %; думать о себе на родном и русском языке» будет более 50 % саха.

Угрозу национальной культуре и языку народа саха представляет не двуязычие – оно неизбежно в многонациональной среде. Проблемой является отсутствие представлений о том, каким образом, за счет каких образовательных и культурных практик можно сохранять якутский язык и другие языки коренных народов республики в этой сложной ситуации.

Проблемы воспроизводства идентичности и причастности к своему народу

На рис. 4.13 представлены графики, показывающие, какие изменения будут происходить с этнической идентичностью и причастностью представителей саха к своему народу. Графики построены на основе ответов участников опроса, родившихся в различные временные периоды, и экстраполированы по выделенным трендам до поколения, которое родится в 2021-2030 гг. и войдет во взрослую жизнь после 2050 г.

Среди родившихся до 1950 г. 86 % саха испытывают «чувство родственности, гордости и достоинства в связи с принадлежностью к своему народу»; 79 % «стараются узнать об истории, традициях своего народа, активны в организациях и социальных группах, включающих представителей народа саха»; 63 % – «ощущают себя больше якутянами» и всего 34 % – «ощущают себя и якутянами, и россиянами».

Анализ процессов изменений идентичности за прошедшие 50 лет показывает, что чем моложе респонденты, тем в меньшей степени они испытывают чувство причастности к своему народу. По прогнозным оценкам, среди саха, родившихся в 2021-2030 гг. (тех, кто войдет во взрослую жизнь после 2050 г.) «чувство родственности, гордости и достоинства в связи с принадлежностью к своему народу» будут испытывать около 60 %; будут «стараться узнать об истории, традициях своего народа, проявлять активность в организациях и социальных группах» не более 35 %; «ощущать себя больше якутянами» будут не более 30 %. При этом «ощущать себя и якутянами, и россиянами» будут почти 60 % представителей саха.

Существует риск «размывания» со временем национальной идентичности представителей народа саха, поскольку формируется сложная идентичность, включающая гражданскую, общенациональную российскую идентичность, различные профессиональные и социальные идентификации человека и др. Необходимо понять, каким образом следует воспитывать молодые поколения, как должна быть устроена культурная жизнь взрослых, чтобы этническая и культурная идентичность саха и других коренных народов Севера не «растворились» и не исчезли под воздействием этих процессов.

Проблемы действенности социальных институтов, обеспечивающих воспроизводство идентичности, культуры и языков коренных народов

Язык, национальная и культурная идентичность, разные аспекты национальной культуры передаются новым поколениям при помощи социальных институтов, среди них важнейшие – семья, род, общеобразовательная школа, СМИ (телевидение, газеты), культурные мероприятия. Проведенное исследование позволило сделать прогноз и оценить, какой будет роль различных социальных институтов, «каналов», по которым передаются новым поколениям народные традиции, национальная культура. Анализ данных социологического опроса позволяет оценить, какие институты «работают», какие перестают действовать и на них нельзя рассчитывать в долгосрочной перспективе (если не удается их возродить и усилить). Результаты данного анализа и оценочный прогноз до 2050 г. представлены на рис. 4.14.

Важным институтом воспроизводства культуры коренных народов остается семья, продолжает действовать передача традиций детям от родителей. Значение семьи и семейной традиции останется важным и в долгосрочной перспективе. Одновременно происходит существенное уменьшение роли такого важного института, как группа родственников (родовой клан); если среди родившихся до 1950 г. представителей саха почти 80 % ощущают себя частью родового клана, то среди родившихся в 1991-2000 гг. таких только 46 %. Экстраполяция показывает, что среди саха, которые родятся в 2021-2030 гг. и войдут во взрослую жизнь после 2050 г., включенных в родовой клан будет не более 30 %.

При этом прослеживается тенденция существенного снижения значимости традиционных СМИ (газет, телевидения) и книг для сохранения языка и национальной культуры. Если тенденция будет действовать в ближайшие 10-29 лет, то среди саха, которые родятся в 2021-2030 гг., не более 10 % будут смотреть телепередачи на родном языке, а читать книги, газеты, журналы на родном языке будут единичные проценты. Необходимо учитывать, что технологические «сдвиги» в предстоящие десятилетия могут резко усилить вытеснение традиционных СМИ другими видами массовых коммуникаций. Это связано, в частности, с происходящей «цифровой революцией», переносом коммуникаций в пространство Интернета. Таким образом,

необходимо формирование новых институтов передачи языка и культуры или трансформация существующих с учетом новых реалий – распространения «цифровых» и телекоммуникационных технологий, растущего включения людей в «виртуальное пространство» Интернета

, в перспективе через принципиально новые интерфейсы.

4.3.3. Сохранение культурно-ценностного ядра коренных народов

В целом численность народа саха и других коренных народов республики сохраняется и возрастает, однако в каждом следующем поколении все меньше людей, погруженных в традиционный уклад жизни, все больше живет в городах и поселках городского типа. В настоящее время 61,9 % саха являются горожанами, а прогноз показывает, что среди родившихся в 2020-2040 гг. таких будет 79,0 %180. Очевидно, что саха не могут сохранять свою народную культуру – культуру скотоводов, добытчиков и мастеров, живущих в тесной связи с природой – в ее «этнографической чистоте и полноте» как живую культуру повседневной жизни. Социологический опрос показал, что некоторые элементы народной культуры сохраняют свое значение для людей разных поколений – это в первую очередь народные праздники и национальная кухня. Другие элементы культуры – традиционные хозяйственные занятия, народные песни и танцы, национальная одежда, народная медицина – «выключены» из жизни большинства людей, в особенности молодого поколения, и сохраняются в основном через их «консервацию» в музеях и других специальных учреждениях. Поэтому важным становится вопрос: каким образом может быть сохранена культура коренных народов при их переходе к жизни в городах и включении в индустриальные и постиндустриальные виды деятельности.

Стратегическая идея состоит в следующем:

возможно сохранение «ядра культуры» – базовых нравственных ценностей, человеческих идеалов, не теряющих актуальность аспектов картины мира, ментальности северных народов.

Это «ядро культуры» не может быть механически «извлечено» из артефактов традиционной культуры, например, при анализе эпоса или обычаев повседневной жизни. Необходима работа само-осознания, соединяющая «вчитывание» в культурное наследие народа с творческим созданием «образа себя», воссозданием и кристаллизацией наиболее позитивных и актуальных аспектов этого образа.

Проведенные культурно-антропологические исследования дали возможность очертить эскиз ценностей и «образов совершенного человека», которые составляют ядро культуры саха.

Особенности системы ценностей саха:

– сакрализация природы, родной земли;

– сакральность жизни, поддерживающих жизнь света и тепла;

– ценность рода, семьи, человеческой общности, жилища;

– ценность мастерства, умения.

Образы совершенного человека в культуре саха и коренных малочисленных народов Севера:

кузнец

– олицетворяет мастерство, совершенное действие; он превращает природный материал в великолепную вещь для человека – оружие, часть упряжи, украшение, часть домашней утвари. В старину мастера изготовляли оружие, резные изделия из кости, в настоящее время это могут быть обработанные алмазы, ювелирные изделия и др. В настоящее время образ «мастера» – это образ человека, способного создать совершенный продукт, образ инновационной активности и ответственного продуктивного действия;

охотник / воин

– олицетворяет поисковую активность в сложных, неопределенных, рискованных условиях; он ищет, выслеживает, овладевает; является и стратегом, и тактиком. Этот образ поисковой активности актуален в современных видах деятельности: предпринимательстве, политике, управлении, исследовательской и инновационной деятельности;

шаман

– олицетворяет «стояние» человека на границе разных реальностей, переход в иную реальность, работу с собой («мистику», понятую как психопрактика); он посредник между людьми и другими мирами; изменяет свое человеческое существо ради контакта с «иным». В современном мире этот образ актуален как образ «призванности», жизненного призвания, соединения реального и идеального планов деятельности, которое придает особую «окраску» энергетики и самоотдачи самым разным видам деятельности;

сказитель

– олицетворяет призвание человека, который соединяет верность культурной традиции (культурную память народа) с ее творческим, самобытным исполнением. Этот образ актуален для тех, кто действует в сфере культуры, искусства, образования, политики и управления.

Названные человеческие образы кажутся на первый взгляд архаическими; однако каждый из них собирает человеческие качества, которые важны во все времена и могут найти место в современности, быть культурно-ценностным ядром для коренных народов республики. Важно подчеркнуть, что «выделение культурно-ценностного ядра» не означает выделение на основе феноменов народной культуры какой-либо «общечеловеческой абстракции», которая далее легко применима к любым контекстам и условиям. Каждый образ человеческого совершенства, о котором идет речь, должен быть «развернут» и находить жизненное исполнение с использованием уникальных категорий и смыслов, присущих языкам коренных народов Севера, с обращением к собственному традиционному мировоззрению, нормам и обычаям человеческого общежития.

Кроме того, важно сохранять, поддерживать те формы культурной событийности, через которые ценностное ядро культуры актуализируется и передается новым поколениям нерефлексивным образом (без его аналитического выделения и оформления – естественным и стихийным образом). Для народа саха такими культурными событиями являются, в первую очередь, народные праздники.

Учреждения культуры, сохраняющие наследие, в ситуации угрозы «размывания» традиционных ценностей должны выработать новые практики их представления, поскольку их декларация совершенно недостаточна. Необходимо отыскать возможности их презентации (будь то музейный предмет, фольклор, ритуал) и актуализации для человека, который живет в современном мире под «натиском» глобальной цивилизации.

4.3.4. Формирование нового образа (культурно-антропологического типа) человека Севера

Столетия жизни северных народов в экстремальных природно-климатических условиях сформировали особый культурно-психологический тип «человека Севера»; он сочетает стойкость и надежность, несуетность, склонность к вдумчивому, неторопливому действованию, внимательное отношение к окружающему миру (способность видеть детали, замечать изменения, бережно обращаться).

В современном глобализированном мире эта культурно-психологическая основа неизбежно расширяется. Молодые поколения северян смогут сохранить связь с родной культурой, если будет выстроен и будет «культивироваться» новый образ человека Севера, который соединяет традиционное культурно-ценностное ядро с целым рядом новых ценностей и человеческих качеств, важных для успешной жизни в современных условиях.

Эксперты в данном форсайт-исследовании обсуждали новый образ (культурно-антропологический тип) человека Севера. Перспективным представляется вариант, в котором соединяются:

якут, верный сын своего народа; россиянин, гражданин страны Россия; человек в глобальном мире

. Такой человек является носителем трех культурных «платформ»: национальной родной культуры, культурного российского наследия, важнейших элементов общемировой культуры; он владеет якутским языком и постоянно им пользуется в разных контекстах жизни и деятельности, а также владеет русским языком как языком профессиональной коммуникации, кроме того, владеет иностранным (например, английским) языком как языком международного общения.

При этом культура и язык саха задают базовые жизненные смыслы, связь с миром на глубинном уровне, служат «ключом» к работе человека над самим собой, создают основу семейной жизни; русский язык и культура являются основой гражданской позиции, профессиональной деятельности; иностранный язык и мировая культура дают возможность быть человеком, открытым миру, восприимчивым к знаниям и новшествам, готовым к контактам и сотрудничеству с представителями разных стран и народов в культурной, профессиональной и бытовой действительности.

В ходе Делфи-опроса эксперты оценили как одну из наиболее перспективных стратегию в области культуры:

формирование нового образа «современного якута» – «якут – россиянин – человек мира», соединяющий традиционное культурное ядро и новые компетенции, важные в глобализованном мире, владеющий якутским, русским, иностранным языками, освоивший якутскую, русскую культуру, важнейшие элементы всемирной культуры, способы межкультурной коммуникации, гордящийся принадлежностью к своему народу.

Новый культурно-антропологический тип человека Севера должен оформляться и «культивироваться» за счет соответствующих гуманитарных и образовательных практик. Соответственно, необходимо понимать, какие социальные институты могут стать «носителями» этих практик. Особенно важной является роль Северо-Восточного федерального университета, который может и должен стать лидером в деле создания и апробации нового поколения гуманитарных и образовательных практик, площадкой для их разворачивания на систему образовательных учреждений республики.

4.3.5. Современные образовательные практики – канал передачи языков и культуры коренных народов новым поколениям

В современном мире очень непросто передать культуру северных народов новым поколениям северян. Конкурирующие культуры входят в жизнь с помощью масс-медиа, через современные мультимедийные технологии – входят мощно, ярко, через сильные впечатления, которые вызывают телевизионные программы, кино, музыка, виртуальные миры компьютерных игр и др.

В этих условиях оказываются неэффективными традиционные образовательные технологии, связанные с простой трансляцией знаний – рассказом учителя и преподавателя, например, об истории, литературе и культуре своего народа. Необходимы новые образовательные практики, обеспечивающие «проживание» родной культуры, присвоение содержащихся в ней смыслов. Эти практики должны опираться на собственную активность детей и молодых людей, быть интерактивными, диалогичными, ориентированными на развитие собственного мышления, что даст возможность в мировом культурном континууме узнавать и выделять архетипическое – «вечные ценности». Они должны использовать современные цифровые технологии, которые позволяют переводить «культурный багаж» в мультимедийный «текст» (включающий текст, звук, видеоряд), обеспечивать практически неограниченный доступ к нему через каналы интернета.

Важным каналом воспроизводства родного языка, культуры и национальной идентичности является семейное воспитание, которое в сензитивном возрасте ребенка может сформировать основы национальной идентичности и «ценностного самообраза»182. Для этого необходимо по-новому понять основные механизмы семейного воспитания в условиях открытой, поликультурной среды; развернуть систему гуманитарно-воспитательных экспериментов; разработать методологические и методические основы современного семейного воспитания.

4.3.6. Нормативно-правовые основы для направления природной ренты на цели развития коренных народов

В современном мире становится нормой то, что природная рента, получаемая за счет эксплуатации месторождений и биоресурсов на территориях проживания коренных народов, распределяется с учетом интересов коренных народов. Для этого существует ряд механизмов и институциональных решений, например, в виде создания суверенных фондов, пополняемых за счет рентных доходов, особых институтов развития, системы прав коренных народов, закрепленных на международном, страновом и региональном уровнях. Российская Федерация подписала ряд базовых международных документов в отношении защиты прав коренных народов, но ряд вопросов требует разработки дополнительных законов, подзаконных актов и нормативных документов.

Необходимо дальнейшее совершенствование законодательства Российской Федерации для обеспечения защиты прав коренных народов, возможности сохранения культуры и языков, успешного вхождения представителей коренных народов в новые виды деятельности. Совершенствование законодательства должно включить корректировку межбюджетных отношений; расширение полномочий органов власти субъектов федерации; уточнение обязанностей компаний, которые ведут производственную деятельность на территориях проживания коренных народов и др. Необходимо создание или совершенствование законодательной базы, в результате применения которой развертывание производств на северных территориях будет приводить к росту уровня жизни населения, развитию социальной и культурной инфраструктуры.

В условиях кризиса традиционной культуры коренных народов республики растет и усложняется роль руководства республики, его лидерские качества как “отца народа” в деле сохранения и развития коренных народов…

Развитие республики не должно проходить как механическое расширение горнодобывающих отраслей промышленности с уменьшением жизненного пространства коренных народов…

Сценарные варианты изменений в сфере сохранения культуры и языков коренных народов

Очень опасна ситуация нежелательного сценария – полной утраты национальной культуры и идентичности после 2030 года…

Биһиги сахалар, омукпут кутталлаах балаһыанньаҕа сылдьарын өйдөөн, эдэр ыччат омугуттан тэйбэтин курдук иитэрбитигэр наадалаах интернет ситимнэри, хаһыаттарбытын, кинигэлэрбитин эдэр ыччат ааҕар интернет-форматтарыгар көһөрөрү ситиһиэхтээх тустаахпыт!

Приношу свою благодарность авторскому коллективу во главе с Михайловой Е.И. и Ефимовым В.С.!